【原创】刘静丨昆曲“承、传、演、研、用”五位一体传承模式的构建与实践

研习社

作者简介：刘静

中国艺术研究院研究员，主要研究方向为戏曲表演理论与创作。
【摘要】2001年5月，昆曲被列入联合国教科文组织“人类口头和非物质遗产代表作”，标志着其获得世界层面的文化认可，也推动国内学界与业界对其表演体系展开系统性保护、传承与研究。昆曲数百年传承的根本，在于其成熟严整且审美独特的表演体系，这也决定了昆曲表演艺术的活态传承与专业人才培养是非遗保护的核心内容。基于在艺术传承、理论研究、舞台实践、人才培养、教育教学领域的长期积累，以舞台实践为根基，构建起“承、传、演、研、用”五位一体的传承发展模式，持续推动昆曲在当代的活态传承与内生创新。【关键词】昆曲；活态传承；舞台实践；五位一体；传承模式构建

昆曲的生命力根植于精湛的表演体系，其艺术精髓与神韵作为一种“活态”存续，难以完全借助文本或影音介质传递，而必须依赖于艺术家的“活态传承”。因此，如何在整体的传承、保护与创新中，坚守其艺术的根脉与灵魂，便成为昆曲实践与研究的核心命题。笔者结合长期在戏曲理论研究与昆曲舞台实践及其教学经验的积淀，提炼并构建起“承、传、演、研、用”五位一体的传承模式。该模式有机结合、相辅相成，既深度契合“在传承中发展，在发展中传承”的非遗保护核心要义，又能妥善处理好传承与创新、保护与发展的关系。

承——求艺问知，筑牢传承根基“承”是昆曲艺术薪火相传的根基，以系统继承传统技艺与表演内涵为要义。艺术传承，尤其是戏曲表演传承，向来具有严密的根脉承袭属性。面对昆曲数百年积淀的表演精粹，如何有效承续这份瑰宝，是当代昆曲人必须面对的时代课题。这就要求我们必须以继承传统为基石，既尊重传统积淀，又避免简单复制，将系统学习前辈的艺术精华、扎实继承经典折子戏作为首要任务。此举不仅关乎技艺的延续，更旨在规避代表性剧目的失传风险，守护住戏曲艺术一脉相承、严密根植的继承本体。

“承”的核心在于深度挖掘经典剧目、功法程式中的艺术精髓与艺术基因，并加以潜心研习与精准体悟。在研究昆曲表演理论的过程中，笔者始终坚持昆曲剧目的承传实践，如对昆曲代表剧目《痴梦》的承继，正是得益于传承人秦肖玉的口传心授，才得以完整掌握这部具有昆曲表演风格的舞台经典剧目

2019年1月，北方昆曲艺术重要见证者和传承者秦肖玉传授昆曲经典剧目《痴梦》经典剧目往往内涵精深而隐晦，包含大量无法用语言精准表达的艺术要诀，表演繁复中见细腻，每一段动作都蕴含着丰富的潜台词，这正是传承工作的关键所在。要求后辈传人需从吃透表演细节入手，不仅要掌握身段的细节、劲头与诀窍，更要实现从“形似”到“神似”的跨越，而这恰恰是继承过程中最难攻克的精华部分。以《痴梦》为例，这部具有心理剧特征的折子戏结构独特，其表演难度、身段幅度与唱念跨度都达到了昆曲表演艺术的极致。正如昆曲前辈所言：“像《痴梦》《刺虎》等这类底蕴厚重的剧目，需待后辈传人到了一定的年龄再学演为佳。”后辈传人在深入挖掘《痴梦》中“崔氏”角色内心世界的过程中，对此感悟尤为深刻。

《痴梦》以崔氏得知前夫朱买臣高中做官后的悔恨、惘然若失为情感脉络。全剧开场，崔氏出场站定后一个亮相，便唱道：“只是形龌龊，身邋遢，衣衫褴褛把人吓煞。”在演唱“身邋遢”三字时，有一处看似不经意却极其重要的表演细节：演员需一边演唱，一边缓慢后仰上身，同时双眼微微地看向低处。此刻，这个眼神传递的是一个多层的潜台词。这一“意态之微”的动作不可或缺，其中包含着复杂而丰富的“潜台词”：表面只是对崔氏衣衫褴褛、形象邋遢的形态刻画，深层却隐喻她违背“一女不嫁二夫”“身子已不干净”的封建传统思想。昆曲表演向来是以含蓄方式承载丰富的戏剧内涵，以此传递人物细腻情感变化，而此处的细节恰决定了表演深度，堪称昆曲继承中需重点剖析的典型范例。

此外，昆曲艺术的继承还需重点掌握外部形体之外的深层内涵，即“言外之意、谱外之曲、技中之妙、形外之韵”。其中，“言外之意”涵盖唱词深意、典故及人物潜台词等，是前辈艺术家将人生体验、价值判断、角色理解以及民间传闻等集结在一起，并随着艺术技艺、技巧融入舞台表演中。这并非简单的技术概念问题，也是无法用语言表达的，它是继承昆曲表演中“血脉和精神”的体现，更印证了其表演中的“活态”传承的必要性和价值所在：继承昆曲表演不仅需掌握艺术技能与指法等的准确性，更需将内部深层且寓意深远的精神内核继承到位。

就本质而言，艺术传承不仅是教学的延续，更是后辈传人深刻理解和掌握非物质文化遗产的关键步骤。这样的艺术传承，既是表演技艺的代际传递，也是对昆曲美学与人文精神的一种谱系延续。不仅如此，传承常常会从一个具体问题切入，延伸至对表演本质的探讨，以及当代传承模式对昆曲的保护路径等诸多艺术议题，形成理论与实践的双向互动，为昆曲的活态传承注入持续动力。

传——言传身教，激活活态脉络“传”是昆曲表演艺术延续的关键支撑，指在传授技艺、传递昆曲精髓基础上，注重培养后学综合素养，助力其在继承传统中开拓创新。从非物质文化遗产的属性来看，昆曲传承具有鲜明的活态流变的特征，主要依赖于个体传承，呈现出一种“人在艺在，人去艺亡”的脆弱性。一个引人深思的事实是：五十多年前，前辈艺术家身上承载着大约七百出昆曲折子戏，而如今，能够在舞台上演出的折子戏仅剩两百余出，这既凸显了对昆曲表演传承与人才培养的紧迫性，也让厘清传承的价值和意义始终成为昆曲界探讨的关键命题。

昆曲艺术的诗画风格，典雅、精致特质，文本中极高的文学性，精美的文辞，委婉的曲调以及曼妙的舞姿，能够表现深刻而细腻的情感，且行当分工精细，舞台表演讲究规范，细致入微等艺术特征，与其他剧种形成显著差异。这就需要后辈传人更好地把握其艺术特征，在延续传统的基础上，需要充分借助昆曲文化内涵拓展传承观念与方法，以适应新时代的教育理念。因此，将艺术研究融入艺术创作和传承之中成为至关重要的一环。这一过程包含对表演的深刻体悟和认知，是由实践逐渐演变为理论的必然阶段，也是一个动态、扩展、丰富的艺术发展过程。

作为传统艺术的典范，在昆曲被列入联合国教科文组织“人类口头和非物质遗产代表作”后，人们对它表演形式创新和艺术传承模式提出更为多元化和挑战性的要求。这不仅涉及戏曲的编导、音乐、舞美等艺术创作者以及史论研究者，更涉及综合型的艺术人才。随着社会的发展和文化的多样化，昆曲表演者需不断拓展自身的艺术技能和人文修养，以契合时代审美。众所周知，表演艺术的核心并非仅限于熟练掌握的技巧和功法，而是包含诸如剧种发展、剧目传承、人物形象塑造的丰富内涵。明代汤显祖在《宜黄县戏神清源师庙记》中提出，演员应“择良师妙侣，博解其词而通领其意”

1。此言不仅关乎技艺传承，更指向艺术家的世界观、人生观与审美意识的整体构建——这些内在素养，从根本上决定着表演所能抵达的广度与深度。正因如此，传授者须采取“理论研究与舞台实践并重、学术性与艺术性相融”的教学理念，以艺术理论与经典剧目为双轨，引导学生实现对昆曲的整体把握。若要进一步解析昆曲的表演形式与内在价值，后辈传人则更需具备扎实的“内修”基础，包括戏曲史、戏曲文学、戏曲美学与表演创作规律等理论素养。唯有以理论引导实践，融汇多元艺术语言，才能真正领悟表演艺术的真谛，完成昆曲艺术的代际传承。

昆曲艺术是一种“十分具体，同时又十分抽象”2的综合艺术。“具体”体现为舞台表演的直观层面，包括“四功五法”程式化技巧、锣鼓板式节奏把控，以及舞台服饰穿戴等方面；“抽象”则体现为蕴含在表现形式内部的若干因素，如人物情感表达、神态韵味、唱腔音律的运用等，这些都是难以通过身段谱、乐谱、分析图解、文字说明等物像形式来完全理解和掌握的。需后辈传人经过长期的艺术熏染和实践领悟，方能参透其中的奥妙。正是这种“抽象性”，构成了昆曲传承的“活态”内核。因此，昆曲表演艺术的传承，尤其是在传授舞台表演剧目的过程中，必须体现出“活态艺术”那种特有的现场性和即时性以及非文本性的优势。昆曲因“戏以人传”而延续数百年，这亦是其被列入“人类与口头非物质遗产”的特殊意义所在。笔者秉承着“传神不传形”的理念传授经典剧目《刺虎》，正是对这一传承特质的实践呼应。

在传承实践中，“舞台实践与理论研究相融合”已成为笔者教学实践中所形成的一体化传承方式，而在剧目传授细节中，阐明与剖析表演理念、规范尤为关键。艺术传承绝非单纯的技艺承继，而是融合艺术积累、人生阅历与舞台实践等诸多因素，经历“学、练、磨、演、借鉴、改进、发展”的完整过程。这一过程难以通过语言完全阐释，需要后辈传人在实践中突破认知边界，领悟其深层的内涵。

在守正基础上实现创新，始终是昆曲传承的核心议题。“创新”包含两个方面：其一，技艺的传授与内在艺术精髓的传承彼此依存、不可偏废；其二，就传承过程而言，可将其划分为“技艺模仿”与“合理运用”两个递进阶段。技艺模仿侧重于对传统程式的单向接受与复现，虽忠实于原貌，却尚未实现融会贯通，而合理运用则要求后辈传人在继承的基础上，结合自身的艺术体悟，深入理解并把握表演技艺的内在逻辑，从而实现对传统的活化传承。

基于此，传授者在教学中应强调：学习昆曲表演不是单纯为了学会某个剧目，而是通过深度思考，理解表演程式与人物塑造的辩证关系。对传授者而言，只有深入挖掘剧目文学内涵，方能为学生传授更为丰富和深刻的艺术体验，使他们不是简单地学会艺术技能，而是真正理解和感悟昆曲艺术的内在精髓。以《刺虎》为例，塑造费贞娥这个人物，需精准捕捉其“喜怒”表情瞬间及“阴阳变脸”表演技艺。而要真正达到“出神入化”的表演状态，单纯凭借掌握人物的规定情境和一般的剧情介绍是远远不够的，尚需融汇外在表演技巧与内在情感的深度融合。这既是此剧的亮点和看点，也是传承重点和难点。在传授这个重要的“变脸”表演技巧时，需通过面部表情细化训练与强度练习，引导学生能自如且快速地转换“喜怒”两种神情，确保其与人物的情绪状态高度契合。

在传承过程中，“言传”与“身教”缺一不可。传承中注重对人物变脸瞬间的表情及其“潜台词”进行系统情感剖析，旨在阐明：舞台“变脸”的本质是将内心抽象的心理状态外化为具体的面部表情，从而揭示剧中人情感的复杂变化，这也正是戏曲表演“一身之戏在于脸，一脸之戏在于眼”这一准则的深刻体现。《刺虎》中“阴阳变脸”呈现出“渐变”和“瞬变”两种形式，其表演动作刚柔并济、动静结合、快慢有序、强弱有度，连绵起伏地编织在一起，外部技巧与内心感受时刻相融，这既是人物塑造的典范，也是中国戏曲表演美学的特征。

因此，将舞台实践与理论研究相结合，不仅能提升后辈传人的表演水平，更能深化对抽象艺术元素的理解和应用，从而把握“表演程式与技巧须在似与不似之间”的尺度，将“心声化为形体，把形体传达到内心”的统一。在《刺虎》传承中，正是通过这种有机结合，在确保传统规范性和准确度的基础上践行“传神不传形”理念。以《刺虎》为代表的经典剧目为传承载体，既能展现昆曲技艺对人物塑造的支撑作用，也能传递其“活态艺术”的精致与深刻。面对庞杂的艺术理论，需要运用多元的教学方法进行阐释，使学生理解其深意。由此，昆曲的后辈传人能够真正明白，这些才是昆曲列入“人类口头和非物质遗产代表作”名录的核心价值，以及“活态传承”的意义所在。

演——舞台实践，彰显艺术价值
“演”是昆曲表演艺术活态传承的核心载体，指的是突破课堂局限，以当代舞台演绎传统剧目，通过实践深化对昆曲内涵的理解，将理论化为具体艺术表达，从而积累丰富的表演经验。昆曲全面传承不仅需要理论和技艺的传递，更需通过舞台实践进一步深化与提升。作为“活态艺术”，昆曲的人文内涵和超越文本的思想性与创造性要通过舞台“演”，才能再现和彰显非物质文化遗产中的独特价值。笔者通过参与系列具有代表性的展演活动，以亲身实践探索“演”在传承中的核心作用。

近年来，国家高度重视昆曲的传承与保护，出台了一系列有力措施，致力于推动昆曲生态的整体性保护。例如，全国“文化和自然遗产日”已成为展示非遗成果的重要平台，在2017年首个“文化和自然遗产日”活动期间，昆曲经典折子戏《百花赠剑》应邀于“良辰美景·恭王府非遗演出季”登台，即是其活态传承的具体实践。

昆曲表演讲究“写意摹情”，即“以精炼之笔勾勒物之神意”。在《百花赠剑》的演出中，为了凸显这位塞外公主的飒爽气质，表演者要突破传统戏曲行当的界限，有意识地融合少女的清纯与女帅的坚毅，将闺门旦的柔美与刀马旦的英武巧妙结合，表现出洒脱中见高雅、娇柔中见刚毅的独特魅力。通过这一表演创意，百花公主从初时的惊怒到暗喜羞涩，再到恋与盼，直至最终决定以身相许的细腻情感变化得以层递铺展，尽显昆曲“写意摹情”风韵之美。

舞台表演艺术之所以能够历久弥新，正在于富有创造力的艺术家能从多元视角出发，赋予传统作品新的寓意和阐释。若拘泥于传统表演的行当化模式，便难以契合当代观众的审美需求。百花公主这一角色文韬武略、执掌百万貔貅，其塑造过程考验的正是艺术创作者结合自身人生体验与艺术认知，对当代观众需求的把握和理解。昆曲舞台艺术以传统剧目为根基，其核心价值集中体现于表演艺术本身。以《百花赠剑》第一场的表演为例，剧情是百花公主从校场操练回到帐内，发现异常，为查明真相，与侍女花佑展开了一场暗中较量。在表演“脱斗篷”“打茶”“背兵法”等情节中，虽然没有大幅度的肢体动作或高难度的技巧，但对于脸部表情中眼神的收放力度和身段台步的起落节奏要求极高，这无疑对演员的表演功力提出了严苛的考验。

昆曲表演善于运用各种道具来刻画人物、营造舞台效果。在《百花赠剑》中，“宝剑”突破武将或神仙鬼怪角色的传统运用场景的局限，贯穿全剧并被赋予特殊寓意：公主回厅时，察觉侍女花佑神情慌张、举止失措，便用腰间宝剑敲打桌子以示不满，意外引出藏在桌下的刺客海俊。面对突如其来的闯入者，公主拔剑追杀，瞬间将舞台从静态对峙变为动态打斗，三人情绪骤变。伴随【四击头】锣鼓，她双手掏翎子、叼翎迅速转身、拔出双剑、疾步亮相，随后三人疾步以优美弧线完成舞台调度，如三只飞舞的蝴蝶。公主斑斓的宫装、下裙多彩的飘带与手中的宝剑的长穗、头上凤冠的长缀穗同步旋转，瞬间将空灵的舞台化为一个多彩的艺术空间。这一系列的舞台画面，既展现了中国传统绘画中的线条之美，又展示了《百花赠剑》中“双剑与翎子”并用的独特性，体现了昆曲载歌载舞的表演特色。

中国戏曲表演尤为重视“形神兼备”。所谓“形”，指的是视觉上可感知的形象、外貌和动态；“神”则是舞台形象内在的生命、精神和情感的流露。实现“传神”，需以歌舞化的“形”为载体，贯穿表演者对人物的深刻感悟和体验，方能达到“以形传神”的最高艺术境界。

在《百花赠剑》“以剑探情、以剑传情、以剑定情”三个不同情节递进中，笔者化用“翎子四飞”“交剑”“托剑”“搭剑”“聚散”“回旋”“绕翎子”“掏双翎子”“叼翎子”等多元艺术手法和特色身段，既丰富了舞台视觉效果，又融入技术与情感内涵，既兼顾艺术性与戏曲舞台时空效果，又在保留精髓的基础上赋予现代审美诠释，实现技艺展示与情感的传递，彰显出昆曲艺术的深厚底蕴。

非物质文化遗产虽然有物质的因素、物质的载体，但其价值并非主要通过物质形态体现，“有的需借助具体行动方可展示；有的需要通过高超、精湛的技艺才能创造和传承下来”3。显然，表演艺术的传承不仅是对一个剧种在人文、历史和艺术风格等诸多方面的继承与发扬，更是对其核心精神和独特魅力的深刻理解与创新。唯有领悟昆曲神韵，才能将现代演艺理念融汇其中，实现“师事传统”而不“囿于传统”的艺术创作。《百花赠剑》表演的当代呈现，正是通过新知与旧学的融合解读，让传统剧目焕发鲜活生命力，为非遗提供了具有现实意义的范本。

昆曲的传承价值，更体现在推动中国非物质文化遗产走向世界的传播实践中。近年来，昆曲艺术家及院团受邀赴俄罗斯、德国、泰国等多国展演。2017年，昆曲艺术家应中国国家图书馆与英国大英博物馆之邀，参加主题为“跨越时空的交响：中英文学对话”的特别活动，并在“当莎士比亚遇见汤显祖”的节目中，作为中方艺术家表演了汤显祖的代表作昆曲《游园惊梦》，当晚演出点击量超百万，让文学不朽巨匠——汤莎的人文精神浩然交汇，成为跨越时空“最美的遇见”。

此类国际人文艺术交流，既引发多元观点碰撞，又通过中外艺术家的直面接触和深度对话激发艺术创意与灵感，为昆曲的传承创新提供新的推动力，充分彰显出昆曲表演艺术的时代性与国际性价值。通过舞台演出与高端学术讲座，有效推动了中国传统艺术的海外传播与深度交流。

研——学术赋能，深化传承认知
“研”是昆曲表演艺术创新与发展的核心驱动，以“守正创新”为遵循，借助文字和影像双轨记录，通过系统学术研究与理论总结，深化对昆曲历史、文化及表演艺术的认知，为“承”“传”“演”提供理论支撑，同步提升舞台实践的水平与内涵。作为连接舞台实践与学术探索的纽带，“研”借助艺术实践与学术研究的相辅相成，为昆曲传承注入活力与智慧。

明代学者吕坤在《问学》中提到：“学者贵好学，尤贵知学。”

昆曲艺术的学术转化正是这一理念的体现。将舞台人物形象转化为学术性的文字、将无形的音乐转化为有形的乐谱、将舞台身段与舞蹈转化为静态的身段谱，这需要从感性到理性，从形象思维到逻辑思维的跨越，这种把“活态”转化为文字、符号记载，从技术层面到学术层面的提升，是艺术传承与研究的重要助力。

昆曲的艺术精髓蕴藏于剧种、流派以及艺术家个人的表演风格中，且多通过“口传心授”来完成传承。学者郑培凯曾说，以传承载体划分的三种文化艺术形式，一是以文字为载体的文献书籍，二是以文物古迹为载体的实物遗存，三是以“口传心授”为载体的非实体文化艺术传承

因此，对于表演理念、表演特色的解剖、分析与阐述应是昆曲艺术的真谛所在。这些集萃不仅要呈现在舞台上，也要融入艺术传承中。此前对此重视不够，而对表演艺术的传承研究，正体现了其价值和意义。在传承过程中，始终以“研”融合舞台实践与理论，让学术研究和理论升华的成果回馈于艺术传承实践中，实现学术成果反哺实践的效果，只有这样，才能对表演艺术这种“活态艺术”做到最大程度的保护和存续。

昆曲表演传承研究需重点在纵向与横向两个层面上展开：纵向侧重于对昆曲表演艺术传承的几个重要时期进行系统梳理和总结；横向侧重对昆曲表演艺术的传承方式，尤其是以“口传心授”的传承理念进行深入分析和详细研究。研究过程中，需给予准确精练的分析，并运用鲜活的例证来剖析，紧密联系昆曲艺术的演出实践和教学实践，恰当运用戏剧学、教育学的理论进行全面阐述，做到实用性与理论性兼具，从而推动昆曲传承在理论与实践层面全面提升，进一步实现其长久的生命力。

荀子曰：“善学者尽其理，善行者究其难。”6当艺术实践与学术研究融为一体时，理论与实践的相互交融提升了彼此的深度和广度，为艺术传承注入了理论基石和实践指南，促使两者之间形成密不可分的互动与支持。因此，以昆曲表演艺术传承方式为关键议题，以舞台表演实践为核心载体，从实践与理论、舞台与讲台、艺术与学术相结合的角度出发，探讨和研究传统的教学模式与创新的传承模式，成为昆曲表演艺术守正创新的重点所在。为此，本文是在国家社科项目“昆曲表演艺术传承方式研究”的支持下完成的。该项目深度融汇学术探索与艺术实践，借助文字与图像，具体再现了昆曲舞台艺术的动态过程与立体面貌。其成果不仅深化了昆曲表演的理论研究，更直接体现在对昆曲艺术创作实践的推动之中

2025年6月11日，在老舍剧场演出《洛神·梦》（中国艺术研究院创作项目，刘静饰演洛神）在昆曲表演艺术的传承过程中，文字与影像的双轨记录至关重要，这是当今艺术传承和发展与现代科技结合的一个重要途径。笔者在艺术传承项目的实施阶段，完整留存传承影像和录音资料近160个小时，教学、传承以及排练和演出的剧照有近1000张，为今后昆曲表演功法传承的个案研究积累了丰富的素材。同时，在传承理念上与时俱进，虽遵循传统表演传承方式，但在记录和保存方面借助于现代多媒体影像技术，尽力系统、完整地记录这些“活态”的表演精髓与艺术经验。为今后的传承提供直观而形象的参照，让昆曲表演技艺重现，让“活态”艺术通过科技载体延续。

用——实践转化，守正创新
“用”是昆曲表演艺术守正创新的实践落脚点，也是传承深化的实践体现，推动后辈传人融合“承、传、演、研”的成效，在实践中将其融会贯通。前面已对“承”与“传”的基础地位、“演”的核心作用以及“研”的学术赋能价值进行了剖析。而“用”的特殊重要性正在于通过“用”这个过程应用转化，从实践中获取创意，促使传统艺术融入现代社会语境，并借助多元思维与学科交叉，为艺术传承注入新动能和新活力。

在“用”的过程中，艺术传承影像的保存和使用是首要着力点。以国家图书馆拍摄的昆曲经典剧目《刺虎》完整影像为例，该作品已入选“中国记忆”代表性项目，成为昆曲艺术数字化保存的重要范本（图3）。同时，另一纪实性成果《粉末春秋》纪录片，则以一件传承了近一个世纪的女蟒袍为切入点，真实地展现了四代昆曲艺术家的舞台生涯，再现了他们的艺术血脉如何延绵不断承继下来的传奇历程，这无疑是“承”与“传”在艺术实践应用中的一个实际体现。这类影像兼具纪实性和艺术性、真实性与典型性，尤其凸显历史性与传承性，客观反映了昆曲自列入“人类口头和非物质遗产代表作”以来的资源状况、存续状态以及在传承和保护中所面临的现实挑战。通过这类影像的实际应用，可为后续昆曲表演传承策略提供更多的参照范本。

艺术与科技的深度融合，为昆曲传承开辟了现代化路径。将现代科技与传统教学方式有机地结合起来，构建起传统与现代相融的教学范式，让艺术与科技巧妙地融合于教学之中，进而达到教学效果的最优化。这些方法包括拍摄表演视频和传承照片、录制演唱音频和传承讲解、制作图文并茂的（PPT）课件以及远程视频交流和合作等多种形式。以多媒体教学应用为例，通过播放精选影像片段，如舞台表演剧目或其他艺术门类的经典作品，可将抽象的信息转化为形象的图片或影像，这样既能模拟现场演出的时空场景，破解传统教学中时间与空间的限制，又能将生动的艺术瞬间即时呈现于教学之中，使整个艺术传承获得突破性效果。此外，依据传承内容的实际需求，合理选择并运用现代教学媒体，不仅可帮助学习者直观理解、高效吸收传承内容，还能激发其学习兴致，显著提升教学活动的吸引力与实效性。

组织各种形式的小组讨论会，也是促进表演艺术传承双向互动的有效手段。小组讨论模式常见于自然科学领域，而跨学科融合的当下，昆曲艺术领域同样需要一个开放、宽容、自由讨论与交流学术生态。这种小组讨论具有互动性、参与性和双向反馈的特点，能够深化传授者与后辈传人或师生之间的认知沟通和情感共鸣，成为强化双方情感联系的一个独特渠道。在讨论过程中，参与者始终保持积极、活跃的思维状态，其艺术价值观、审美认知以及人文修养都在不同的程度得以显著提升。从实践反馈来看，这种兼具学术性与互动性的讨论模式，的确对艺术实践具有显著的指导作用，为昆曲艺术表演传承体系的完善提供了不可或缺的经验，进一步印证了“用”在传承环节中的现实价值。

五位一体——昆曲传承模式的价值与实践路径
综上所述，昆曲艺术的“承、传、演、研、用”五个方面，构成了一个互为支撑、交融共生的“五位一体”传承模式。该模式兼具系统性与溯源性两大特征，其内在逻辑精准地揭示了昆曲艺术传承的核心特质：它既有深厚的历史渊源与严谨依据，又蕴含着不断深化拓展的内在动力与创新能力。

昆曲传承的系统性，体现为传承方式的完整性与文化涵盖的全面性，并始终贯穿着对溯源性的思考，其具体内涵展现为五个层面：“有渊源”，重在阐明传承的根脉属性，是对历代艺术家智慧结晶与中华文明积淀的延续；“有依据”，强调传承的实证基础，通过口传心授、文献典籍与现代影音等手段精准把握艺术的活态形态，确保传承活动有根可循；“有内涵”，凸显传承的文化深度，并非单纯的技艺模仿，而是对其背后文学、音乐与美学体系的整体性接纳与深刻理解；“有拓展”，体现为理论对实践的赋能，通过严谨的学术研究深化对艺术本体的认知，以理论成果反哺实践，拓展艺术发展边界。“有创新”，作为传承价值的终极环节，立足“承、传、演、研”基础，实现守正与创新。

昆曲以其独特的艺术体系在中国戏曲中占据重要地位，其发展是一部历经磨难而绵延不绝的传承史。正如“千淘万漉虽辛苦，吹尽狂沙始到金”7，在传承与研究中凝练的“五位一体”模式，正是其艺术精髓得以留存与发展的关键，也必将为昆曲的未来发展提供独特而持续的支撑。