昆曲不是玩意儿，是“载道”的器

研习社

传统之士把艺术当什么？载道、言志、修身。不是媚俗换钱的工具。这话搁今天听着刺耳？可当年就是这么回事。

古之名士，对社会问题、艺术观念、公共事务，悲悯精神极强。忧患意识、济世情怀，全在骨头里。文以载道，经世致用。他们有主张，有看法。诗文、讲学，到处发声。推动变革、传承文化、推进艺术。不是空谈。

士大夫：官员、学者、艺术家，三位一体

文人性源于士大夫阶层。纯净之美、寄情于景、学养沉淀，这是最直观的精神特质。

封建社会中，士大夫既是官员，又是学者，还是艺术家。多重身份搅在一起，精神世界和审美标准就独特了。

尚“道”轻“器”。追求意趣怀抱。描摹现实？炫技？不稀罕。艺术是修身养性、抒发怀抱的“余事”。

重“意”轻“形”。象外之象，言外之意，弦外之音。品格与性情，自然流露。雅正、含蓄、书卷气。最高审美追求，就这几个字。

闲情戏：文人的精神后花园

生命态度呢？闲雅自适。精致而自由的生活方式。内心宁静与自由，这是追求。

昆曲舞台上一堆闲情戏。《牡丹亭·拾画》《玉簪记·琴挑》，看的是什么？文人以“逸”为尚的生命情态。生活情趣的提炼与玩味。世俗之外，构建精神家园，寄托性情。

你说这是逃避？我倒觉得是另一种较劲。世道太脏，我自个儿找个干净地方待着。不行吗？

想翻翻这些本子？去剧本网看看。

黄子晴

说得挺有意思的。昆曲确实不只是唱念做打那点事儿，背后是文人的精神气儿。

咖啡与书73

读您的帖子，能感到一种对昆曲“士大夫精神”的珍视。把昆曲看作“载道”之器，确实抓住了它文人传统的那一面。

晚安星河30

说得真好。我拍过几回昆曲的剧照，一开始只觉得身段美、唱腔好听，后来才慢慢品出那股"余事"的劲儿——不着急讨好谁，就那么安安静静地讲究。

张若曦

读你这篇，能感觉到你对昆曲那份“较劲”的珍视。

晚安星河79

说得挺有意思，我倒觉得这种"较劲"挺真实的。就像现在有人爱养花、有人爱写字，未必是逃避，就是给自己留一块清净地儿。

咖啡与书23

昆曲确实不只是唱念做打那点事儿，背后那套文人的精神世界才是真正的底子。

咖啡与书68

说得挺在理的。昆曲确实不只是唱念做打那点技艺，背后是整套文人的精神世界。

咖啡与书65

昆曲确实不只是消遣，它背后那套“载道”的传统挺值得琢磨的。

城市漫游者54

看您这篇写得挺有感触的。昆曲被士大夫当作"载道"之器，确实和现在很多人把它当成消遣玩意儿的态度很不一样。